Carta aos Gálatas - A Lei de Moisés - Reflexão do Dia

Bom dia,

Paz, Graça e bem da parte de Jesus Cristo de Nazaré!


"Por que a lei?" (Gal 3:19). 

Esta é a questão, que segundo Paulo, devemos nos aprofundar para seguirmos em novidade de vida em Cristo, guiados pelo Espírito Santo.

Mas se existe o Espírito Santo, se existe Jesus que nos redimiu, por que a Lei? 

Vamos fazer refletir sobre isso hoje!

Gálatas 5:18:
Se vos deixais guiar pelo Espírito, já não estais debaixo da lei.

Quando Paulo fala da Lei, via de regra ele se refere à Lei mosaica, ou a Lei de Moisés, isto é, os Dez Mandamentos. Foi em relação a Aliança que Deus estabeleceu com seu povo, uma forma de preparar esta Aliança. Segundo vários textos do Antigo Testamento, a Torá - que é o termo hebraico com o qual a Lei é indicada - é a coleção de todas as prescrições e normas que os israelitas devem observar, em função dessa aliança com Deus:

“O Senhor se alegrará novamente por vocês, fazendo-os felizes, como se alegrou por seus pais, quando vocês obedecem à voz do Senhor, seu Deus, observando seus mandamentos e decretos, escrito neste livro da lei, e quando te converteres ao Senhor teu Deus, de todo o teu coração e de toda a tua alma” (Deuteronômio 30:9-10). 

A observância da Lei garantiu ao povo os benefícios da Aliança e garantiu o vínculo particular com Deus. Ao fazer a aliança com Israel, Deus ofereceu a Torá, a Lei. Naquela época havia necessidade de uma Lei, e foi um grande presente que Deus deu ao seu povo, pois havia paganismo em toda parte. 

À luz de tudo isso, podemos entender como aqueles judeus se infiltraram na comunidade de Gálatas para ensinar que eles deveriam observar a Lei Mosaica. Em sua carta aos Gálatas, Paulo aponta que a Lei, não dá vida e não oferece o cumprimento da promessa, porém Paulo usa uma palavra muito importante, a Lei é o “pedagogo” para Cristo, isto é, aqueles que buscam a vida precisam olhar para a promessa e seu cumprimento em Cristo.

Nessa primeira parte da reflexão a Carta aos Gálatas cabe destacar a novidade radical da vida cristã: todos os que têm fé em Jesus Cristo são chamados a viver no Espírito Santo, que nos liberta da Lei de Moisés e ao mesmo tempo ao único mandamento: o amor. 

Se você deixar de lado o encontro com Jesus e quiser voltar ao velho homem e dar mais importância aos mandamentos, isso não é bom. E esse era precisamente o problema desses judeus fundamentalistas que se envolveram entre os gálatas para confundí-los.

Ovelhas e pastores

 

Ovelhas e pastores

pastor

O pastor é a primeira profissão mencionada na Bíblia (Gn 4:2). As ovelhas são totalmente dependentes de seu pastor para levá-las aos pastos (elas comem grama), fornecer água e protegê-las do perigo. “Ovelhas” e “rebanhos” são mencionados centenas de vezes na Bíblia, usando doze palavras hebraicas diferentes e quatro palavras gregas. Eles são o animal mais proeminente mencionado nas Escrituras .

Uma ovelha perdida

Durante séculos, as ovelhas têm sido uma parte importante da vida em Israel, fornecendo aos habitantes locais lã, leite e carne. Eles eram uma parte fundamental das ofertas de sacrifício no templo e no tabernáculo, e na Bíblia eram frequentemente comparados a homens, ilustrando sua dependência e desamparo. Lucas 15:4 (KJV) “Qual de vós, tendo cem ovelhas, se perder uma delas, não deixa as noventa e nove no deserto, e vai atrás da que se perdeu, até encontrá-la?”

Um rebanho disperso

Ezequiel 34:12 (LEB) “Assim como o pastor cuida de seu rebanho no dia em que está no meio de seu rebanho disperso, assim cuidarei do meu rebanho, e os livrarei de todos os lugares para que eles foram espalhados no dia da tempestade e do estresse”.

O Primogênito

Deuteronômio 15:19 (LEB) “Todo primogênito que nascer do teu gado e das tuas ovelhas consagrarás ao Senhor teu Deus; não trabalharás com o primogênito do teu boi, nem tosquiarás o primogênito do teu rebanho”.

Pecados como lã

Isaías 1:18 (LEB) “'Venham agora, e discutamos', diz Yahweh. 'Mesmo que seus pecados sejam como escarlate, eles serão brancos como a neve; ainda que sejam vermelhos como carmesim, eles se tornarão como a lã.'”

Tosquia

A lã é tosquiada no final do verão. As ovelhas domésticas podem ter até o dobro de folículos que as ovelhas selvagens e reabastecer sua lã mais rapidamente. 1 Samuel 25 :2 (LEB) “Ora, havia um homem em Maon, cujo negócio estava no Carmelo. O homem era muito rico e possuía três mil ovelhas e mil cabras. Agora, a tosquia de suas ovelhas estava acontecendo no Carmelo”.

Tessalônica

 

Tessalônica

Vista com vista para uma cidade densa com muitos telhados alaranjados, no canto esquerdo há ruínas de pedra e tijolo, ao longe está o mar com céu azul com algumas nuvens

Contexto histórico

Tessalônica estava localizada na interseção de duas principais estradas romanas, uma que levava da Itália para o leste (Caminho de Ignatia) e a outra do Danúbio ao Egeu. A localização e o uso de Tessalônica como porto a tornaram uma cidade proeminente. Em 168 aC tornou-se a capital do segundo distrito da Macedônia e mais tarde tornou-se a capital e principal porto de toda a província romana da Macedônia (146 aC). Em 42 aC, após a batalha de Filipos , Tessalônica tornou-se uma cidade livre. Hoje, a moderna cidade de Thessaloniki é a segunda cidade mais importante da Grécia e abriga um milhão de habitantes.

Escavações

Muito pouco foi descoberto na antiga Tessalônica porque Tessalônica fica no topo dos restos mortais. A área retratada acima e à direita era anteriormente uma estação de ônibus; quando foi movido em 1962, este fórum do século 1 ou 2 dC foi revelado. Escavadores encontraram uma casa de banhos e uma casa da moeda que datam do século I d.C. abaixo do pavimento em torno de um odeum. Uma inscrição (30 aC a 143 dC) do portão de Vardar traz a palavra politarches, a palavra que Lucas usou em referência aos oficiais da cidade diante dos quais Jasão foi trazido pela multidão ( Atos 17 :6). A palavra não aparece em nenhuma outra literatura grega, mas corresponde à arqueologia do local.

Uma estrutura semicircular com bancos de pedra em camadas que olha para uma área de palco vazia

Significado Bíblico

Paulo (com Silas e Timóteo) veio a Tessalônica de Filipos em sua segunda viagem missionária, parando em Anfípolis e Apolônia antes de chegar aqui ( Atos 17 ). Ele pregou na sinagoga da cidade, a principal sinagoga da região, por pelo menos três semanas. Seu ministério foi forte, e ele estabeleceu uma igreja judaico-gentia, embora fosse mais fortemente gentia (1Ts 1:9). Quando Paulo enfrentou grande perseguição nas mãos da turba, ele fugiu para Beréia, mas os tessalonicenses eventualmente o forçaram a sair de lá também (Atos 17:13-14).

Igreja de São Demétrio

St. Demetrios era um nativo de Tessalônica quem Galarius matou. Esta igreja basílica foi construída pela primeira vez no século 5 dC e lembra St. Demetrios como o santo padroeiro da cidade. A maior igreja da Grécia, esta basílica foi destruída por um incêndio em 1917 e desde então foi reconstruída. Sob as escavações da igreja revelaram restos do período romano, incluindo uma casa de banhos.

Templos de Baalbek

 

Baalbek

Templos de Baalbek

Baalbek é o local dos templos romanos localizados na planície de Beqa, situada perto da bacia hidrográfica entre o rio Litani, que drena para o sul, e o rio Orontes, que drena para o norte. Este foi um centro de culto anterior para divindades que mais tarde foram identificadas pelos romanos com Júpiter, Mercúrio e Vênus. Os templos romanos estão orientados aproximadamente em um eixo leste-oeste com as entradas voltadas para o leste.

Templo de Júpiter

Seis colunas originais do Templo de Júpiter ainda estão de pé com seu entablamento. Eles são 65 pés (20 m) de altura e 8,2 pés (2,5 m) de diâmetro. No século 18, havia relatos de nove colunas que estavam de pé, mas o terremoto de 1759 derrubou três deixando as seis que são vistas hoje.

Templo de Baco

O Templo de Baco foi construído no século II dC pelo imperador romano Antonino Pio, mas ainda estava incompleto quando Constantino, o Grande, fechou os templos de Baalbek. O Templo de Baco é o templo romano mais bem preservado de todo o Oriente Médio.

Pedra da mulher grávida

Uma pedreira romana está localizada a cerca de 1 km ao sul dos templos. Uma pedra maciça, conhecida localmente como Hajjar el-Hibla (“Pedra da Mulher Grávida”), permanece na pedreira ainda presa ao leito rochoso. É maior do que as pedras usadas na construção do Templo de Júpiter. Mede 65,5 pés (20 m) de comprimento, 13 pés (4 m) de largura e 13 pés (4 m) de altura e pesa mais de 1.000 toneladas.

Paulo e o atletismo estóico

 Paulo ilustra um enigma semelhante a Sêneca em seu espetáculo e metáforas atléticas. Em sua metáfora do espetáculo em 1 Coríntios 4, Paulo diz aos coríntios que ele é exibido na arena romana como a “escória deste mundo”. Enquanto alguns em Corinto têm a oportunidade de ter jantares luxuosos, Paulo ocupa uma posição humilde. Ele está no centro da arena, de pé na areia do chão, como um criminoso a ser executado.

Por Janelle Peters
Loyola Marymount
Outubro de 2021

Os filósofos que disseram que a virtude deve ser perseguida por meio de exercícios espirituais vão desde os estóicos até o apóstolo Paulo, Inácio de Loyola e Pierre Hadot. Para os filósofos estóicos Cícero, Epicteto e Sêneca, a luta torna o filósofo mais virtuoso. Cícero olha para os gladiadores para destacar a acessibilidade do treinamento moral a todos, mesmo aqueles que os poderosos consideram marginais. Epicteto compara o filósofo a um atleta que pode competir na maior competição diariamente. Em seu trabalho sobre a providência, Sêneca diz que um Deus benevolente coloca aqueles que ele mais preza em circunstâncias difíceis para refiná-los. Assim como se treina o corpo, treina-se a alma. O exercício da virtude envolve esforço laborioso. Exige que o sábio manifeste coragem diante das adversidades ou do mal avassalador.

Paulo se assemelha a esses pensadores em suas metáforas atléticas. Como Epicteto, ele defende o treinamento diário para uma honra transcendente. Como Sêneca, ele compara a condição filosófica à exibição na arena. Tal cenário é precisamente o que Paulo descreve em 1 Coríntios quando afirma estar em exibição na arena pela vontade de Deus no capítulo 4. Mais tarde, no capítulo 9, Paulo diz aos coríntios que treina seu corpo para não ser ele mesmo desqualificado depois de pregar as boas novas de Jesus a todas as suas comunidades .

Eu comparo Paulo com esses filósofos no início do Império Romano. Embora Paulo não diga que está interagindo diretamente com as idéias de Epicteto ou Sêneca, ele menciona filósofos e especialistas masculinos em 1 Coríntios 1. Paulo usa tropos atléticos comuns do discurso cínico-estóico para se apresentar aos coríntios como uma autoridade mais humilde , demonstrando que a verdadeira virtude se concentra não na honra presente, mas na glória eterna, onde as distinções de status são apagadas.

Imagens atléticas estóicas

Assim como Rocky Balboa glorificou seu nariz intacto no primeiro Rocky e Ali se gabaram de ser a “coisa mais bonita que já existiu”, os antigos atletas gregos consideravam a beleza física um prêmio, como observo em Paul and the Citizen Body (disponível em Mohr Siebeck ). As imagens da panificação representavam o potencial do esporte para a desfiguração física. De acordo com Teócrito, o campeão Polydeukes amassa seu oponente como massa (22.11). Um boxeador campeão evitava grandes golpes. Um boxeador campeão virtuoso poderia vencer sem transformar os outros em pão. Nas Orações de Dio Crisóstomo, Melancomas dança em torno de seu oponente por horas. Enquanto os boxeadores menores socam rápida e decisivamente para ver se conseguem um nocaute rápido, a estratégia de Melancomas é superar seu oponente em seu trabalho de pés. Dio aprova a resistência e o autocontrole de Melancomas (29.14). Dadas as medidas possíveis, como escadas para manter os boxeadores próximos, essa descrição dos Melancomas também é um manifesto filosófico (Poliakoff 1987, 516).  

Como um estóico romano do início do período imperial, Sêneca difere de seus colegas gregos. Sêneca acredita na dificuldade do boxe, e não porque o mundo da arte romana tenha produzido imagens atléticas como o Boxer do Quirinal, uma escultura de um atleta que está desgastado e esgotado por seus esforços. Sêneca viu o surgimento de uma nova ordem política baseada no combate físico. Ele duvida que bons vencedores atléticos sempre saiam ilesos de suas partidas. A virtude nem sempre é determinada pela falta de luta, e a coragem só pode ser provada diante da má sorte. Em seu On Providence , Sêneca escreve:

Corpos que engordam por causa da preguiça são fracos, e não apenas o trabalho, mas até o movimento e seu próprio peso os fazem quebrar. A prosperidade intacta não pode resistir a um único golpe; mas aquele que lutou constantemente com seus males torna-se endurecido pelo sofrimento e não cede ao infortúnio; não, mesmo que ele caia, ele ainda luta de joelhos. Você se pergunta se aquele Deus, que ama muito os bons, que quer que eles se tornem supremamente bons e virtuosos, lhes atribui uma fortuna que os fará lutar? (Basore 1928, 11).

Sêneca posiciona a luta, que os gregos chamariam de agon (daí agonia ou antagonista), como um componente necessário do cultivo da virtude. Golpes de um adversário provam a força de alguém. O Deus de Sêneca é um deus bom, e Deus ama o bem. A razão pela qual Deus permite que os bons sofram – isto é, o problema da teodiceia – é porque Deus quer que eles se tornem ainda mais virtuosos do que já são. A virtude, para Sêneca, exige luta.

Epicteto, outro estóico romano, também pensa que a vida filosófica é como treinar e competir em uma competição atlética. Na narração de Arriano dos Discursos de Epicteto, ele exorta seu público a continuar contra obstáculos difíceis: “Aqueles que competem no maior concurso não devem desaparecer, mas também levar os golpes” (Long 2002, 111). Pelo maior concurso, é claro, Epicteto significa vida. O treinamento filosófico assemelha-se ao treinamento atlético, pois requer um esforço real. Aqueles que desistem de uma partida aqui e ali podem se animar, pois “se uma vez que você ganha uma vitória, você é como se nunca tivesse desistido” (Oldfather 1928, 225). O principal é não acabar perdendo todos os eventos do circuito “como codornas que fogem” (Long 2002, 112). Epicteto usa eventos atléticos do atletismo grego – luta livre, pankration – para demonstrar a intensidade do treinamento filosófico. Embora não seja um esporte que perdoa, aqueles que tropeçam podem, no entanto, se redimir mostrando coragem e força para uma única vitória,

 Uma rápida olhada no uso de imagens de gladiadores por Cícero em Tusculan Disputations2.41 mostra o quanto a filosofia estóica mudou com Epicteto e Sêneca no primeiro século. Filósofo romano no final da República, Cícero prioriza a adversidade para o progresso espiritual do filósofo. Ele usa o gladiador, tirado dos homens destituídos ou dos bárbaros de Roma, como exemplo de como mesmo alguém da mais nominal virtude pode alcançar a grandeza espiritual: “Veja, como homens bem treinados preferem receber uma golpe em vez de basicamente evitá-lo!” (Rei 1927, 193). Se o samnita pode enfrentar a perspectiva de combate e morte em público com perfeita compostura, Cícero pergunta: “um homem nascido para a fama terá alguma parte de sua alma tão fraca que não possa fortalecê-la por preparação sistemática?” (Rei 1927, 193). Os filósofos devem ser capazes de imitar e superar os gladiadores no treinamento espiritual.

Olhando para esses três autores estóicos dos primeiros séculos aC e EC, pode-se ver que todos eles foram influenciados pelo atletismo popular de sua época. Eles usam imagens esportivas para encorajar seu público a realizar treinamento filosófico e alcançar a perfeição moral. Para Epicteto, o atletismo grego nos mostra que uma falha não determina o curso da vida do filósofo - o filósofo pode encontrar obstáculos ao longo do caminho para a perfeição espiritual. Tanto Cícero quanto Sêneca usam o imaginário da arena romana e seu combate de gladiadores para mostrar que os bons podem sofrer e que o sofrimento pode torná-los mais fortes. Escrevendo do Império Romano e não da República que Cícero conhecia, Sêneca é mais claro do que Cícero que a má sorte pode recair sobre os bons e os maus e, de fato, Deus disciplina aqueles a quem mais ama. No entanto,

As imagens atléticas de Paulo em 1 Coríntios

Paulo ilustra um enigma semelhante a Sêneca em seu espetáculo e metáforas atléticas. Em sua metáfora do espetáculo em 1 Coríntios 4, Paulo diz aos coríntios que ele é exibido na arena romana como a “escória deste mundo”. Enquanto alguns em Corinto têm a oportunidade de ter jantares luxuosos, Paulo ocupa uma posição humilde. Ele está no centro da arena, de pé nas areias do chão, como um criminoso a ser executado (Nguyen 2007, 289). Paulo usa referências atléticas em 1 Coríntios por duas razões principais. Primeiro, suas metáforas do espetáculo retratam a adversidade que ele enfrenta ao pregar o evangelho. Em segundo lugar, suas metáforas atléticas demonstram o rigor e a intenção com que todos os cristãos devem empreender a disciplina espiritual. Ambos os usos indicam seu compromisso apostólico. Visualmente, o apóstolo aparece ao mundo como um condenado (Heath 2013, 140). Wiedemann observa que a reinscrição da ordem social pelo espetáculo combina com a humilhação de Jesus para reafirmar o poder do rei (Wiedemann 1995, 70).

E quem é o responsável? Deus. Foi Deus quem editou a história da vida para que o editor dos jogos coloque Paulo na arena. Isso é muito parecido com Sêneca, que também atribui as provações e tribulações da vida a um Deus bom que distribui o sofrimento para tornar seus amados filósofos ainda melhores. Deus permitiu não apenas que Paulo aparecesse na arena em desgraça. Aos apóstolos foi dado sofrimento para a maior glória de Deus e o florescimento geral da compreensão do bem.

Paulo contrasta a posição humilde do apóstolo na arena com as pretensões de realeza dos coríntios. “Já, você tem tudo o que quer!”, Paul repreende, “vocês já são reis!” A falta de honras mundanas não é um problema para Paulo. O filósofo não espera uma coroa neste mundo. Ele ou ela se contenta em ser exibido diante dos anjos, condenado a morrer. Nos capítulos subsequentes, Paulo alegará que lutou contra bestas em Éfeso, seguro do conhecimento de sua futura ressurreição e de uma vida eterna após essa ressurreição (1 Coríntios 15:32), uma crença mantida pelos estóicos e participantes dos mistérios de Elêusis, bem como Cristãos. Lutar contra as paixões é o caminho para o avanço moral (O'Reilly 2020, 76). Ao mesmo tempo, as pessoas escravizadas podiam ser vendidas para a luta de animais até a legislação posterior (Wiedemann 1995, 75).

Nas metáforas atléticas de 1 Coríntios 9:24-27, Paulo se assemelha a Epicteto. Ele diz que bate em seu corpo e o escraviza. É este corpo pré-batido e machucado que Paulo espera que não seja desqualificado. Aqui, Paul poderia estar treinando para competir em primeiro lugar – para ter o treinamento para ser admitido para competir ou para construir a memória muscular para não começar em falso, por exemplo. Para vencer, ele não corre por lazer, ele corre de forma direcionada para se preparar para a corrida a pé. Paul não bate no ar como um boxeador de sombras. Ele garante que sabe fazer o contato direto necessário para vencer uma luta de boxe.

Como Epicteto, Paulo prevê um único evento determinando a vitória permanente de seus concorrentes. Ele lembra ao Corinthians que há um prêmio singular em uma competição atlética. Portanto, eles devem “correr para vencer”. Embora eles possam não ter seguido um caminho de treinamento filosófico ou disciplina espiritual, os membros das igrejas domésticas de Corinto têm todos a oportunidade de vencer a corrida. Sua formação e status social atual não importam. Na verdade, eles podem até ter vitória sobre um apóstolo como Paulo.

No entanto, Paulo difere de Epicteto em que Paulo afirma que ele mesmo pode ser desqualificado, apesar de ter pregado a outros. Novamente, Paulo personaliza o material que encontramos em outros filósofos. Enquanto Sêneca e outros estóicos pensam através das lentes de uma arena na qual não se encontram, Paulo anteriormente atribuiu a si mesmo a possibilidade de ser condenado na arena enquanto os coríntios são reis. Agora, ele especula que eles podem ganhar a corrida enquanto ele se encontra fora da competição. 

O objetivo da retórica de Paulo nas metáforas atléticas em 1 Coríntios 9, porém, não é comparar-se com os coríntios. Como Pfitzner observou, o uso de imagens atléticas por Paul se afasta do foco individualista do treinamento moral dos estóicos (Pfitzner 1967, 190) . Paulo teme que ele possa ser desqualificado enquanto aqueles que receberam seus ensinamentos vão para a glória eterna. Ele não levanta a perspectiva de uma concorrência insalubre. Paulo não tem medo de que um dos coríntios o faça tropeçar ou até mesmo ultrapasse-o. Paulo teme não ter praticado o que pregou, e que a falta de preparo resultará em sua desqualificação. Os coríntios, por sua vez, devem simplesmente “correr para vencer”. Paulo antecipa que elesterá os músculos e habilidades pré-requisitos. O apóstolo está enfatizando sua própria humildade para enfatizar às suas igrejas a necessidade de treinar com diligência.

Paulo também está tentando reorientar os coríntios para uma perspectiva eterna. Ele quer diminuir o valor de “coroas perecíveis” em favor de honras que serão transferidas para o reino celestial (Peters 2015, 81). A razão pela qual Paulo menciona o trabalho dos atletas pagãos competindo por coroas botânicas é porque ele quer elogiar o esforço dos atletas como virtuoso. Todos os atletas treinam duro e disciplinam seus corpos para fama e glória fugazes. Os gregos antigos consideram isso uma evidência de autodisciplina. Os atletas se esforçam diariamente para ter a chance de chegar em primeiro lugar em seu evento. Aqueles em Corinto que acreditam em Cristo devem tomar nota da virtude da autodisciplina e trabalho árduo (Peters 2015, 80). Devem aplicar o mesmo trabalho para treinar sua alma.

Conclusão

As imagens atléticas eram um tropo comum na filosofia estóica. Para Cícero, a transcendência alcançada pelos gladiadores na arena romana provava que todos podiam fazer progressos filosóficos. Epicteto também aponta que é preciso apenas uma vitória nos jogos gregos para ser considerado campeão. Um único momento de disciplina, treinamento e sorte reunidos poderia apagar as deficiências anteriores. Isso não significa que os bons sempre vencerão, mas significa que os bons devem continuar tentando o seu melhor. Para Sêneca, o combate físico demonstra que o bem não escapará de provações e tribulações, mas pode se consolar com o fato de que a ordem divina é benevolente. Deus atribui sofrimento aos bons a fim de aperfeiçoá-los através do treinamento espiritual.

A imagem de Paulo de si mesmo na arena difere da metáfora do gladiador empregada por Cícero, Epicteto e Sêneca para demonstrar a disciplina tanto no atletismo quanto na retórica. Os cristãos não são estóicos procurando derrotar o melhor oponente possível. Eles não estão simplesmente recebendo golpes porque Deus disciplina aqueles a quem ama. Para Paulo, os cristãos se distinguem por lutar em uma competição agonística por uma coroa eterna, não por fama mundana passageira. Se estão na arena como condenados a morrer, chamam a atenção para a verdadeira ordem mundial, aquela em que a ressurreição é uma realidade. Os bons treinam com a esperança de que ascenderão à participação eterna em Cristo.

Como apóstolo, o próprio Paulo não considera garantido o recebimento de uma coroa celestial e a participação no corpo de Cristo. Ele treina seu corpo ao ponto de contusões. Ele lembra aos coríntios que a coroa de uma corrida é uma coroa singular. Caso os coríntios fossem tentados a trabalhar tão duro quanto os melhores atletas nos jogos – seja em Olímpia, Delfos, Nemeia ou Istmia – o apóstolo os lembra que atletas de elite disciplinam seus corpos por uma coroa feita de folhas de uma árvore. A coroa botânica pela qual eles trabalharam tanto não vai durar. Em contraste, Paulo e os coríntios buscam uma coroa imperecível. Eles não deveriam treinar ainda mais do que os atletas olímpicos?

A orientação individualista encontrada nos estóicos, como observou Pfitzner, não está presente em Paulo. O apóstolo não descreve o treinamento moral como um processo pelo qual todos podem caminhar. Ele exorta ativamente uma determinada comunidade a dar todo o seu esforço para alcançar a glória eterna. A coroa que eles procuram é uma coroa singular, e ainda assim eles não precisam se preocupar em competir uns contra os outros. Como Paulo, eles só precisam se preocupar em exercitar seus músculos filosóficos com tanta força que suas mentes se sentem machucadas e a chance de desqualificação é insignificante.

A Ascensão do Liberalismo Protestante

 https://tabletalkmagazine.com/article/2019/05/rise-protestant-liberalism/


Em 1799, Friedrich Schleiermacher, pastor da Igreja da Trindade de Berlim e cofundador da Universidade de Berlim, escreveu Sobre a religião: discursos para seus desprezadores cultos . Seu público eram poetas e artistas românticos que rejeitavam a religião como era então entendida na Alemanha. Schleiermacher argumentou que a religião não é uma questão cognitiva da razão humana – a visão dos deístas com suas proposições da religião natural e dos cristãos que defendiam as confissões ortodoxas. Tampouco a religião era primordialmente uma questão ética da vontade humana — como insistia Immanuel Kant. Em vez disso, a religião era s ui generis , única. Sua origem estava em Gefühle, intuição ou sentimentos humanos. Em vez de desprezar a religião com arrogância, os românticos com seu entusiasmo pela admiração e imaginação deveriam ser seus mais ardentes defensores.

Essa reavaliação afetou profundamente o cristianismo na Alemanha. Durante séculos, remontando ao Novo Testamento, os crentes sustentaram que a religião cristã não se limitava a uma única dimensão da existência humana, como a intuição. Em vez disso, o núcleo da religião cristã envolvia três características igualmente importantes da natureza humana. O cristianismo autêntico implicava acreditar cognitivamente nas doutrinas da revelação bíblica, defender uma ética vibrante e manifestar uma vida de piedade ou devoção vital. Todas essas três características encontraram sua fonte na verdade objetiva da Bíblia.

Os reformadores protestantes restabeleceram essas crenças centrais. Schleiermacher poderia ter reafirmado a religião bíblica e a ortodoxia da Reforma, evitando assim o ataque dos ensinamentos iluministas da autonomia humana. Em vez disso, ele argumentou que, para que o cristianismo continue seu importante papel na cultura alemã, ele deve se acomodar ao espírito da época – a confiança romântica na intuição humana subjetiva. A obra de Schleiermacher, portanto, tanto sinalizou o fim da Era da Razão do Iluminismo quanto simultaneamente inaugurou o primeiro indício de pós-modernismo. No processo, ele se tornou o “pai do liberalismo protestante”. A proposta radical de Schleiermacher de que o cristianismo deve se adaptar ao seu meio cultural foi a primeira de muitas capitulações liberais às visões de mundo em evolução.

Em sua obra-prima, A fé cristã(1821), Schleiermacher aprofundou as implicações de suas visões revolucionárias. Ele apelidou a natureza religiosa fundamental da humanidade “o sentimento de dependência absoluta” que é a relação da humanidade com Deus. Doravante, cada aspecto da religião, incluindo a teologia, exibiria um tom subjetivo. Em vez de a doutrina ser verdade objetiva derivada de proposições bíblicas, ele argumentou que a doutrina se originou da consciência religiosa da humanidade. A Bíblia, portanto, foi apenas a primeira expressão da experiência cristã. Schleiermacher reformulou a doutrina de acordo com o seguinte padrão: (1) discutir a tradição clássica das confissões reformadas; (2) discutir a abordagem iluminista; (3) encontrar uma solução examinando a consciência cristã, colorida por seu conceito de religião. Desta forma, ele transformou a teologia em uma disciplina histórica.
A proposta radical de Schleiermacher de que o cristianismo deve se adaptar ao seu meio cultural foi a primeira de muitas capitulações liberais às visões de mundo em evolução.

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Em relação à natureza humana, Schleiermacher afirmou que todas as pessoas são imperfeitas, mas perfectíveis porque possuem tanto “consciência de Deus” quanto “esquecimento de Deus”. Em vez de uma queda histórica, ele argumentou que o relato de Gênesis descreve o que caracteriza a subversão de cada pessoa de sua consciência de Deus para o esquecimento de Deus. Schleiermacher rejeitou as doutrinas do pecado original e da imputação como ensinadas em Romanos 5 como inconsistentes com o pensamento moderno.

Seu tratamento da pessoa e obra de Jesus se concentrou na potência constante da consciência de Deus de Jesus, que o distinguia de todos os outros homens. A redenção consistiu em Jesus compartilhar Sua consciência de Deus com Seus discípulos, que por sua vez comunicaram sua consciência de Deus às gerações subsequentes. Schleiermacher rejeitou a visão substitutiva penal da expiação de Cristo como “mágica” e a visão exemplar como “empírica” e substituiu sua visão subjetiva da expiação como “mística”. Através da pregação, as pessoas são atraídas para a influência da consciência de Deus de Jesus. Schleiermacher até especulou que o efeito cumulativo da redenção resultará um dia na restauração universal de todas as almas.

Finalmente, Schleiermacher revisou a educação teológica. A formação ministerial em sua concepção consiste principalmente em Wissenschaft , estudos acadêmicos críticos utilizando métodos hermenêuticos modernos, que substituíram o método histórico-gramatical tradicional. O ministério cristão não era mais um chamado espiritual que exigia evidência de piedade devocional; em vez disso, o ministério é uma “profissão” pela qual os ministros se tornam líderes das comunidades que serviram – uma tarefa sociológica clara.

A ascensão do liberalismo foi incentivada por FC Baur da Escola de Teologia de Tübingen. Ele adaptou a dialética filosófica de GWF Hegel à história do cristianismo. Desde seu início, postulou Baur, o cristianismo nunca foi um sistema de crença autoritário e unificado. A primeira forma de cristianismo apareceu em Jerusalém sob a liderança de Tiago, que concebia o cristianismo como uma “lei real” ( Tiago 2:8 ) . Diametralmente oposto ao cristianismo judaico, Paulo propôs uma versão gentia separada em Romanos – um sistema detalhado de teologia. A elaboração de Paulo da justificação pela fé somente ( Rom. 4 ) contrastou fortemente com a visão de Tiago da salvação pela fé e obras ( Tiago 2 ).. Muito mais tarde, uma síntese histórica evoluiu à medida que a Igreja Católica Romana desenvolveu um clero episcopal hierárquico, dias de festa anuais em homenagem aos santos e sacramentos adicionais.

Outro empreendimento acadêmico surgiu para construir biografias modernas da vida de Jesus. A Vida de Jesus de David Strauss (1835) criou uma tempestade de críticas ao negar não apenas a divindade de Jesus, mas também a validade histórica dos milagres do Evangelho. Ele descartou os milagres de Jesus como meros mitos fabricados pela igreja primitiva para autenticar Jesus como o Messias. Um consenso solidificado em torno de The So-Called Historical Jesus and the Historical Biblical Christ de Martin Kähler(1892). Kähler admitiu que todas as tentativas de construir biografias objetivas de Jesus com base na pesquisa histórica moderna inevitavelmente refletirão os preconceitos de seus autores. Mas Kähler também se aliou à crescente visão liberal de que os relatos do Novo Testamento não são confiáveis ​​por causa dos erros e preconceitos dos escritores bíblicos.







Consistente com esses desenvolvimentos, novos métodos críticos de estudo de textos do Antigo e do Novo Testamento desafiaram visões há muito aceitas sobre a autenticidade da Bíblia. A crítica bíblica procederia pressupondo a superioridade da razão moderna sobre a ortodoxia dogmática anterior. Julius Wellhausen questionou a unidade do Pentateuco. Ele levantou a hipótese de uma série de fontes documentais coletadas ao longo de muitos séculos, em vez de uma única autoria mosaica séculos antes. Ele argumentou que vários nomes de Deus e estilos de escrita e o desenvolvimento da história judaica mostravam a natureza de retalhos do Pentateuco. Estudiosos do Novo Testamento postularam datas tardias para os Evangelhos e questionaram a autoria paulina das Epístolas Pastorais.

Assim, as universidades alemãs dominaram a ascensão da teologia liberal. Nos Estados Unidos antes do século XIX, desvios variantes da ortodoxia — deísmo, unitarismo e transcendentalismo — haviam se infiltrado em pequenos segmentos da população. Bem em 1800, a erudição teológica na América ficou uma geração atrás da Alemanha. Com o passar das décadas, o calvinismo declinou entre as denominações presbiterianas, batistas e congregacionais. Controvérsias agudas surgiram quando pastores e professores de seminários debateram se as confissões anteriores e os requisitos de ordenação deveriam ser modificados para permitir visões teológicas mais diversas.

O ministro congregacionalista Horace Bushnell tornou-se um dos fundadores da teologia liberal americana. Ele desafiou a ênfase na conversão individual propagada pelo Segundo Grande Despertar. Ele defendia a visão moral da expiação. E ele investigou se a complexidade da linguagem religiosa era um veículo adequado para expressar a verdade teológica.

Mais tarde no século, o movimento do evangelho social incorporou um liberalismo evangélico. O pastor congregacional Washington Gladden e o pastor batista Walter Rauschenbusch exigiram que o cristianismo fosse socializado. Eles fizeram campanha pelos direitos dos trabalhadores de organizar sindicatos. Ecoando a ênfase do liberalismo alemão na implementação do reino de Deus, os evangelistas sociais insistiram que o cristianismo é inerentemente revolucionário. Os evangélicos insistiram anteriormente que a ação social segue a conversão individual e está subordinada à crença teológica correta. Mas os líderes liberais insistiram que a transformação da cultura americana tivesse maior prioridade.

Entre 1870 e a Primeira Guerra Mundial, disputas aparentemente intermináveis ​​entre progressistas e conservadores se estenderam por uma ampla gama de tópicos: autoridade bíblica, a divindade de Cristo, a expiação e como ver a teoria evolucionária de Charles Darwin. As diferenças entre o pragmatismo da Escola de Teologia de Chicago, a teologia personalista da Escola de Teologia da Universidade de Boston e o ensino prático e experimental do Seminário Teológico da União ilustraram a notável variedade no treinamento teológico liberal.

Julgamentos de heresia altamente divulgados proliferaram na Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América, com proeminentes pastores e professores de seminário acusados ​​de violar os padrões confessionais. O julgamento mais famoso envolveu Charles A. Briggs, do Union Theological Seminary, na cidade de Nova York. Em seu discurso inaugural como professor de teologia bíblica, Briggs defendeu resolutamente os resultados radicais da crítica bíblica. Ele negou a autoria mosaica do Pentateuco, atacou vigorosamente a baixa qualidade moral dos personagens do Antigo Testamento e insistiu na existência de numerosos erros bíblicos. Ele foi destituído por seus pontos de vista pela PCUSA em 1893.

No final do século XIX, o status da teologia na América estava tudo menos resolvido. Em vez disso, a crescente onda de liberalismo e resistência por parte dos evangélicos preparou o cenário para grandes confrontos futuros no denominacionalismo americano.


Dr. W. Andrew Hoffecker professor emérito de história da igreja no Reformed Theological Seminary. Ele é autor de vários livros, incluindo Piety and the Princeton Theologians, Charles Hodge: The Pride of Princeton e Revolutions in Worldview .